第二十三章

第二十三章—當時關於逾越節的爭議

腳註

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腳註

[1] 亞細亞小亞細亞教會與基督教世界其他地區之間的主要爭議問題是，逾越節聖餐應在尼散月十四日慶祝，還是應在復活節主日慶祝，而不考慮猶太曆法。小亞細亞的基督徒援引使徒約翰和腓利的榜樣，以及教會一貫的慣例，總是在尼散月十四日慶祝基督徒的逾越節，無論這日是星期幾，他們以莊嚴的禁食來慶祝，並以聖餐結束這一天，以紀念基督最後的逾越節晚餐。另一方面，羅馬教會，以及基督教世界其他所有教會，則始終在星期五慶祝基督的受難，並在春分後第一個滿月之後的星期日慶祝祂的復活，並將逾越節禁食持續到後者。因此，亞細亞基督徒的禁食，由於在尼散月十四日結束，常常比其他教會的禁食提前幾天結束，這種不一致造成了巨大的醜聞。正如沙夫所說：「逾越節爭議的要點是，猶太逾越節（無論是否是星期五）還是基督徒主日應控制整個節日的理念和時間。」前者強調基督的受難；後者強調祂的復活。關於這個問題的第一次討論發生在坡旅甲和羅馬主教安尼克圖斯之間，當時坡旅甲在公元150年至155年間訪問羅馬。愛任紐對此有所記載，尤西比烏在第二十五章中引用了這段記載。坡旅甲堅持亞細亞遵守尼散月十四日的慣例，但未能說服安尼克圖斯也這樣做，安尼克圖斯也未能說服他不遵守這一天。然而，他們在羅馬一同領聖餐，並和平分離。約公元170年，爭議在老底嘉再次爆發，主要爭論者是撒狄的米利都和希拉波立的亞波利拿（參見上文第四卷第二十六章註1和第二十七章註1）。在這場爭議中，米利都主張遵守傳統的亞細亞十四日習俗，而亞波利拿則反對。將四旬節派區分為猶太化和更正統的兩派——如果亞波利拿被許多人視為四旬節派，那麼就必須這樣做——正如沙夫所表明的，是完全沒有根據的。我們只知道一派，而亞波利拿不屬於這一派。爭議的第三階段，發生在維克多擔任羅馬主教期間，即二世紀的最後十年，更加激烈和重要。雙方領導人是弗里吉亞的坡旅甲主教和羅馬主教維克多——後者是一個傲慢的人，他認為作為羅馬主教，他有權要求所有其他教會遵守他自己教會的慣例。這場爭議導致亞細亞教會與羅馬教會之間公開決裂，但其他教會並不贊同維克多的嚴厲措施，裂痕逐漸癒合——我們不知道具體如何以及何時癒合；但羅馬的慣例逐漸戰勝了亞細亞的慣例，最終，在尼西亞會議（325年）上，被宣布對整個教會具有約束力，而舊的亞細亞慣例則被譴責。亞細亞主教以及世界其他地區都默許了這一決定，只有零星的教會繼續堅持早期亞細亞的慣例，他們被貼上異端的標籤，並被稱為四旬節派（來自quarta decima，第十四日），這個名稱我們追溯並應用於所有遵守十四日的人，甚至包括二世紀和三世紀的人。這個簡短的總結將使我們更好地理解尤西比烏的記載，他是我們關於這個問題的主要權威。逾越節爭議對第四福音書的真實性問題產生了重要影響，圖賓根學派的批評家從這場爭議中得出了他們反對其真實性的最強論據之一。這個主題無法在此討論，但讀者可以參考沙夫的《教會歷史》第二卷第219頁，以獲取簡要的案例陳述。約翰尼爭議引發了關於這些逾越節爭議的大量文獻。其中最重要的著作包括希爾根費爾德的《早期教會逾越節爭議及其對教會歷史的意義》（Der Paschastreit der alten Kirche nach seiner Bedeutung fur die Kirchengesch. u. s. w.）；以及舒勒的《二世紀逾越節爭議》（Die Paschastreitigkeiten des zweiten Jahrhunderts），載於《歷史神學雜誌》（Zeitschrift für hist. Theologie），1870年，第182-284頁——後者可能是現存關於該主題最出色、最詳盡的討論。讀者還可以參考史密斯《基督教古物詞典》中的「復活節」條目；赫費勒的《會議史》（Conciliengesch.）第一卷第86-101頁；尤其是沙夫《教會歷史》第二卷第209-220頁中關於逾越節爭議的章節。沙夫的這一章是我們所擁有的關於整個主題最清晰、在作者看來也最令人滿意的簡要陳述。

[2] 儘管《會議錄》（Libellus synodicus，九世紀）提到了其他會議，但我們有充分理由接受的只有尤西比烏在本章和下一章中提到的那些；即巴勒斯坦的一次（《會議錄》提到了兩次：一次在耶路撒冷，由拿西素主持；另一次在該撒利亞，由提阿非羅主持，但該報告太晚，不具權威性）；本都的一次，由帕爾馬斯主持；高盧的一次，由愛任紐主持；美索不達米亞奧斯羅恩的一次；以及小亞細亞的一次，由坡旅甲主持。赫費勒（Conciliengesch. I. p. 101）補充了羅馬的一次，由維克多主持；儘管尤西比烏沒有明確提到這樣的會議，但我們無疑可以得出結論，維克多所寫的書信是一封會議書信，因此赫費勒很可能正確地假設當時在羅馬也舉行了某種形式的會議，無論是市級還是省級（參見註4）。從尤西比烏在本章結尾的話語中，我們可以推斷，除了他提到的那些會議之外，還有其他會議就此主題舉行。所有這些會議的日期通常定為公元198年，但沒有特定的權威支持該年份。耶柔米版本的《編年史》（Chron.）將各種書信的撰寫時間定為塞普提米烏斯·塞維魯統治的第四年（196-197年）；但很明顯，他只是給出了一個近似日期。我們只能說這些會議發生在維克多擔任主教期間的某個時候。正如我們從本章中了解到的，除了小亞細亞坡旅甲主持的那次會議之外，所有會議都決定反對四旬節派的慣例。然而，亞他那修（de Syn. c. 5）提到敘利亞、西利西亞和美索不達米亞的基督徒在十四日慶祝逾越節；耶柔米（de vir. ill. c. 35）說亞細亞和東方許多主教都保持這種慣例。可能從一開始，這種慣例就比尤西比烏所認為的更為廣泛，或者，更可能的是，亞他那修和耶柔米的話指的是個別教會和主教，他們遵守十四日的慣例並不普遍，不足以推翻尤西比烏關於整個教會（小亞細亞除外）一致反對四旬節派慣例的說法，而且這種個別的慣例，由於沒有得到任何會議的官方承認，因此他認為無需提及。

[3] 關於提阿非羅和拿西素，請參見前一章註6和註7。

[4] ἐπίσκοπον βίκτορα δηλοῦσα（episkopon Viktora delousa，表明維克多主教）。這封信和接下來的信函已不復存在，我們也沒有它們的任何殘片。它們似乎在耶柔米時代之前就已消失；至少，他只提到它們的記憶留存至今（參見第二十二章註6）。海尼興（Heinichen）將這封信視為維克多個人的信函，這顯然是錯誤的，因為尤西比烏明確表示這封信來自「羅馬的那些人」（τῶν ἐπὶ ῾Ρώμης），這似乎暗示著一個會議，就像其他情況一樣。語法結構自然引導我們在τῶν後面補上前面句子中與之搭配的詞συγκεκροτημένων——「那些聚集的人」。因此，瓦萊修斯（Valesius）、赫費勒（Hefele）和其他人假設尤西比烏認為當時羅馬也舉行了一次會議，這是完全合理的。

[5] 帕爾馬斯，本都阿馬斯特里斯主教，狄奧尼修斯在第四卷第二十三章中提到過。

[6] 奧斯羅恩是美索不達米亞西北部的一個地區。

[7] 巴奇勒斯的這封信與前幾封信不同之處在於，它不是一份會議或集體信函，而是一個人獨立的作品，如果尤西比烏的報告是正確的話（參見前一章註8）。下一句中提到的「許多其他人」的信函可能屬於同一類型。

[8] 即反對遵守十四日。